Adornos Darstellung des Verhältnisses von Kunst und Natur

Adorno war einer der führenden Denker der Frankfurter Schuler und damit der sog. "Kritischen Theorie". Bekanntlich haben W. Adorno und Max Horkheimer das Projekt der Aufklärung u.a. in ihrem Buch "Dialektik der Aufklärung" scharf kritisiert und gar für gescheitert geklärt. Adorno arbeitet an seinem späten Werk Ästhetische Theorie unter Einfluss der Idee, dass die Rationalisierungsprozessen der Moderne zu einer Form der Herrschaft geführt haben und somit zur Natur- und Selbstentfremdung des Menschen bis hin zum Faschismus und Katastrophen des 20. Jahrhunderts.

Es liegt dann auf der Hand, welche Fragestellt Adorno bezüglich der Kunst, nämlich wie kann eine neue Ästhetik entworfen werden, die gegen eine solche technische Herrschaft und daher gegen jegliche Entfremdung des Menschen wirken kann?

Noch praktischer ausgedrückt, war eine seiner Leitfragen, wie soll eine menschliche Erziehung aussehen, die verhindert, das etwas wie Ausschwitz nicht wiederholt werden kann?

Der Prof. Rüdiger Safranski berichtet einmal, wiesein Lehrer Adorno die Kunst sieht (sinngemäß): "Adorno bevorzugte eine Kunst, die einigermaßen mit Rücken zum Publikum betrieben wird, [...] nicht um das Publikum dann zu beleidigen, sondern um das zu schützen, was im Innersten der Kunst geschieht, [...] d.h. bloß keine Gefälligkeit, sondern sich der Strenge der Kunst hingeben. Eine seiner Ausdrücke war immer, es gilt die Logik des künstlerischen Materials zu folgen und nicht jetzt gefällige Kompromisse zu machen. [...] Bloß kein Marktschreiertum! Bloß keine Anpassung!" (1)

Dieser Bericht über das Kunstverständnis bei Adorno hebt v.a. zwei Sachen hervor, nämlich, Anpassung und das künstlerische Material. Was ist denn damit gemeint, wenn Adorno den Künstler warnt: "Bloß keine Anpassung!"? Natürlich will er sagen, dass die Kunst nicht dem "Marktdiktat", nicht den Publikums Gefälligkeiten unterliegen soll, denn genau das entzieht der Kunst seine eigentliche Funktion, nämliche das Nicht-Identische hervorzuheben, d.h. die Eigenständigkeit des Individuellen, des Nicht-Angepassten zu retten und nicht unter dem Druck der Rationalisierung zu einer gezwungenen hergestellten "Identität" reduzieren zu lassen. Aber wie kann der Künstler diese Aufforderung erfüllen? Hierzu erwartet Adorno, dass der Künstler der Logik seines künstlerischen Materials treu zu bleiben, sich konsequent seiner Kunst und nur seiner Kunst hinzugeben, unabhängig davon, was die anderen von ihm verlangen oder erwarten.

Die Kunst als freie Gestaltung der Wirklichkeit (also der Natur) einerseits und als Mimesis (Nachahmung, zum Ausdruck-Bringen) wiederum der Natur (als nicht entfremdend) anderseits, muss sie daher nach Adorno einzig der Strenge seines Themas, seines Materials und dessen internen Logik bzw. "Rationalität" unterworfen bleiben, d.h. sich selbst dem lebendigen Stoff anpassen, die Vieldeutigkeit des sinnlichen Lebendigen, des Nicht-Identischen, das sich stets einer eindeutigen Sinn-Zuweisung entzieht zur Darstellung kommen zu lassen und somit dem Menschen helfen, sich von der Natur- und Selbstentfremdung zu befreien und zu sich und seiner natürlichen Eigenständigkeit zurückzufinden -weg von unter Zwang und Anpassung hergestellten falschen "Identitäten", denn es gibt kein richtiges Leben im falschen, wie eineAussage von Adorno lautet. Der Rätselcharakter der Kunst liegt für Adorno eben darin, das sich an das Nicht-Identische der Natur anpassen versucht. Von daher weigert sich jedes Kunstwerk, einer eindeutigen Identifizierung zu unterliegen und bleibt für Mehrdeutigkeitoffen.Die Kunst kann die lebendige Individualität, das Nicht-Angepasste vertreten, nur weil sie sich als "in sich gebrochene Identität" niemals als Herrschaft durchsetzen kann.

Gegen die entfremdenden Rationalisierungsprozesseder Moderne hält Adorno die künstliche Versöhnung mit der Natur als Mittel. Da er möglichst jede Herrschaft unterbinden will, postuliert er den Vorrang der Naturschönheit vor der Kunstschönheit, um dem Künstler auch kein Vertrauen zu verschenken. 
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Literatur 

(1): Rüdiger Safranski sprach bei einer Sendungauf TV 3Sat,

Theodor W. Adorno - Der Bürger als Revolutionär | Wer denkt, ist nicht wütend

(1. Teil). 2-teilige Dokumentation über Theodor W. Adorno

(Datum der Sendung ist mir leider unbekannt, hochgeladen auf Youtube am 18.02.2011).

Der ästhetische Begriff „Mimesis“

Der Mensch als das auf Kultur angewiesene Mängelwesen versucht, seitdem es ihn gibt, die Natur zu beobachten und in ihr ein Vorbild seines kulturellen Schaffens zu suchen. Z. B. durch Nachahmung der Natur und Inspiration an Tieren entwickelt er seine Jagd- und Kampfstrategien, produziert aus pflanzlicher und tierischer Haut und Wolle Schutzkleidung und baut Fruchtbäume und Getreide bis er sogar in die Luft fliegt und in die natürliche Prozesse gentechnisch eingreift und die Naturentwicklung beeinflusst und umgestaltet.

Das griechische Wort „Mimesis“ steht etwa für diese Nachahmung der Natur durch die Menschen und zwar in zweierlei Hinsichten, nämlich produktiv wie ästhetisch. Denn nicht nur bei der Herstellung seiner biologischen Lebensbedürfnisse nachahmt der Mensch die Natur, sondern auch bei dem rein vergnüglichen Ätherischen. Aber bei dieser ästhetischen Dimension begnügt sich der Mensch nicht mit einer exakten Abbildung der Natur, sondern versucht er je nach Epoche, Kunststil und -werk seine mimetische „Nachahmung“ zu variieren.  
Der Begriff „Mimesis“ verkörpert eigentlich mehr als seine deutsche Übersetzung „Nachahmen“, denn das künstlerische Schaffen beabsichtigt mehr als eine konkrete Naturerscheinung (etwa eine schöne Landschaft) getreu wiederzugeben, er versucht den natürlichen schöpferischen Prozess selbst und dessen Ordnungen und Gesetzlichkeiten zu wiederholen, so dass die Kunst sich der Natur anzugleichen strebt.
Schauen wir jetzt einige Deutungen, die dieses Konzept „Mimesis“ durch die Geschichte erfahren hat.
Sokrates zieht eine Parallele zwischen dem logischen Induktionsverfahren und der Mimesis; man geht vom Besonderen aus, um mimetisch auf das Allgemeine zu schließen.
Platon bleibt seiner Ideenlehre treu, als er die Mimesis kritisiert inwieweit sie sich an sinnlichen „Abbildern“, nämlich unvollständigen wirklichen Dingen orientieren statt an deren vollkommenen „Ideen“. Damit sind die mimetischen Erzeugnisse nach Platon doppelt „verfälscht“oder „verzerrt“, da sie als Vorbild Objekte der Sinnenwelt nehmen, die ihrerseits ohnehin nur einen Abglanz deren „Ideen“darstellen. Darüber hinaus können die Künstler bei ihren Tätigkeiten ihre eigenen Fantasien andichten, was zu einer verführerischen Scheinwelt führt, die die Menschen von der Realität ablenkt und fern hält.  
Aristoteles definiert „techne" als Mimesis der Natur, wobei das gr. Wort techne (dt. Kunst in weitem Sinne) sich auf alles bezieht, was etwa Handwerk, Können, bestimmte Lebenspraxis oder Fertigkeit angeht. Als Philosoph des Werdens meint Aristoteles unter Mimesis nicht den Versuch, Naturgestalten äußerlich abzubilden, sondern den Naturprozess selbst in seinem Tun „nachzuahmen“ und sich daran zu orientieren. Ihm geht es um die Abläufe der Natur als Vorbild im Fokus zu nehmen, um technische Perfektion zu erreichen. Z. B. nimmt jede Herstellung (gr.poisis) ihr Vorbild an dem natürlichen Wachsen von lebendiger Natur. 
Im Mittelalter erfährt die Idee „Mimesis“ eine christliche Umdeutung und wird zur Nachahmung der göttlichen Schöpfungskraft. Es ist nicht mehr die Natur selbst, sondern der Schöpfer Gott, der die Naturschönheit hervorbringt. Es gilt dann ihn als Schöpfungsvorbild zu nehmen. Unter dieser Perspektive kann die menschliche Kunst nicht als Vervollkommnung der Natur angesehen werden, da sie der göttlichen Schöpfung untergeordnet ist. Aber diese mittelalterliche Auffassung hat es nicht verhindert, die künstlerische Kreativität als ein Nachmachen bzw. „Ebenbild“ der Schöpfungskraft Gottes umzudeuten und den Weg dafür zu öffnen, dass sich die Neuzeit von der theologischen Vorgabe befreit und den Künstler als einen freien autonomen und genialen Neuschöpfer im Mittelpunkt zu rücken. Als Gegenstand der Mimesis wird nicht mehr die Naturschönheit, sondern die Freiheit des Schaffens. Im Spätmittelalter hat der Philosoph und Theologe Nicolas Casanus das „Ebenbild“ Gottes des Menschen als eine Teilhabe an der freien Schöpfungskraft interpretiert. In der Philosophie der Renaissance wird die kreative Freiheit des Menschen an die erste Stelle gesetzt.